«Переписать историю искусства так, чтобы женщины и мужчины были на равных»: 20 примечательных художниц, исследующих постколониальное наследие

Чтобы не пропустить новые тексты Perito, подписывайтесь на наш телеграм-канал и инстаграм.

Гюльсюн Кара Мустафа — одна из самых значимых турецких художниц второй половины XX века. С 1964 по 1969 год она училась в студии художника и поэта Бедри Рахми Эюбоглу в Стамбульской государственной академии изящных искусств. Для Гюльсюн искусство стало формой сопротивления репрессивной политике и официальной культуре Турции. С помощью картин, инсталляций, видеоарта и перфомансов она осмысляет колониальные нарративы, массовые миграции в результате войн, агентность человека и незримые истории женщин. Главный вопрос ее творческого исследования: «Кто обладает правом рассказывать историю и почему?»

Ребекка Белмор — из народа анишинаабе. Анишинаабе живут в Канаде, вокруг Великих озер. Белмор окончила Колледж искусств и дизайна Онтарио. Ребекка создает скульптуры, фотографии и видеоработы, чтобы преодолеть историческую амнезию и показать, как колониализм повлиял на жизнь коренного населения Канады, особенно на женщин. Например, на ее фотографии «Граница» (2008) лежит обнаженная женщина с огромным порезом на спине, и эта рана зашита нитью с красными бусинами, которые отсылают к украшениям коренных народов. В работах Белмор часто сталкиваются объекты, символизирующие две культуры, и в результате их неравенства у представителей коренных народов неизбежно возникает чувство отчуждения.

Пушпамала Н. училась у художника Калпати Гулпати Субраманьяна и под его влиянием работала над бюстами и рельефами из терракоты. Со временем она усовершенствовала технику и радикально изменила способ изображения животных и человеческих тел. Пушпамала создавала огромные реалистичные фигуры со множеством деталей, высмеивающие нормы культуры и искусства. В 1995 году начала заниматься фотографией. Художница делала автопортреты в разных образах, размышляя о колониальном мире и культурных стереотипах.

Малала Андриалавидразана родилась на Мадагаскаре, а сейчас живет в Париже. С 1990-х годов художница проводит антропологическое исследование обрядов, связанных с памятью. Она изучала различные виды малагасийских погребальных сооружений, а в 2011 году сделала на Мадагаскаре серию фотографий «Ny Any Aminay» (в переводе с малагасийского «Наша страна»). Разные семьи из Антананариву, столицы Мадагаскара, приглашали художницу к себе домой, чтобы, по ее словам, другие люди перестали принимать их за тех, кем они не являются.

Малала не разделяет экзотические стереотипы западного мира об острове и создает собственный, тонкий социологический портрет региона. На фотографиях Малалы можно увидеть древние предметы, современные безделушки, разные текстуры и цвета. Впоследствии художница расширила свое исследование и стала фотографировать дома и людей в Индии, Реюньоне и Южной Африке для проекта «Эхо (с Индийского океана)».

Любаина Химид живет и работает в Великобритании. Внимание художницы сфокусировано на истории африканской диаспоры, наследии колоний и классовом неравенстве. Художница использует разные материалы для создания изображений: текстиль, бумагу, керамику и дерево. Химид подчеркивает дискриминацию, помещая темнокожих женщин в исторические рамки.

Филлис Томас родилась на юго-востоке национального парка «Пурнулулу» в Австралии. Она росла на ферме у реки Тернер, где познакомилась как с европейским укладом, так и с жизнью аборигенных племен в лесах, которую Филлис наблюдала во время поездок к ним. Благодаря Томас в школах на западе Австралии появились образовательные программы, сочетающие обе культуры, европейскую и аборигенную. Картины художницы посвящены священным местам, колониальной истории округа Кимберли и боди-арту коренных народов.

Сафия провела детство во Франции и Тунисе. В 1944 году она вышла замуж за социалиста Абдуллу Фархата, который боролся против колониальных властей. В 1956 году Тунис обрел независимость. Вскоре власти выпустили Кодекс о личном статусе (КЛС), улучающий социальное положение женщин. Сафия стала издавать первый в стране журнал для женщин — «Фаиза». В 1949 году она стала единственной женщиной, вошедшей в художественное объединение École de Tunis. Художники этой группы стремились дистанцировать искусство Туниса от колониального и восстановить связи с римской археологической историей, исламской архитектурой и традиционными ремеслами.

В работах Варежао много отсылок к истории Бразилии и колониальному прошлому. «Я не просто использую исторические образы, а пытаюсь выявить процессы, которые привели к их созданию, и на их основе предложить новые версии», — говорит художница. Поэтому в ее работах присутствуют образы и формы различного происхождения: западное искусство XVI и XVII веков, португальская плитка азулежу и китайская керамика. Работы Варежао вбирают в себя всё и тем самым подтверждают концепцию бразильского публициста и теоретика искусства Освалда де Андраде о «каннибальской» природе бразильской культуры. В качестве основы для серии «Filho bastardo» («Незаконнорожденный сын») художница использует бразильские пейзажи французского художника XIX века Жана Батиста Дебре. Однако в центре картина рассечена, как рана, сквозь которую обнажается плоть. Таким образом Варежао показывает суть колониального периода.

Через фото- и киноязык Лиза Рейхана исследует колонизацию, гендер и репрезентацию коренных народов в медиа и кинематографе. Она обращает внимание на то, как разные люди интрепретируют прошлое и что опускают в своих рассказах. Рейхана использует в исследовании традиционные предания народа маори. В основе ее творчества лежит принцип коммуникации маори kanohi ki te kanohi — «лицом к лицу».

Агнес Буя Йомбве — одна из самых знаменитых замбийских художниц. В своих работах она рефлексирует о женском опыте. Йомбве изображает брачные обряды народа бемба, живущего на севере Замбии. Художница создает работы в разных техниках: живопись, скульптура, инсталляция (ассамбляж), коллаж, аппликация и вышивка.

Джесси Климанн — художница и поэтесса, известная перформансами и телесными практиками. Она относится к поколению художников, которые радикально изменили современное искусство Гренландии. В своих работах Климанн телесно раскрепощается и показывает это освобождение в контексте колониальной истории Гренландии. В инсталляциях художница также использует бусы и ворвань, исследуя, как эти материалы повлияли на гренландскую национальную идентичность.

Бренда Фахардо училась сельскому хозяйству в филиппинском Лос-Баньосе, а затем изучала искусство в США. Как художница она исследует эстетику бедности и народное искусство. Ее самая известная работа — серия карт Таро, переосмысляющих историю Филиппин. Также Фахардо основала сообщество художниц «Касибулан», которое рассказывает о тяжелом положении женщин и борется за их права.

Нола Хеттерман родилась в 1899 году в Амстердаме в зажиточной семье бухгалтера Голландской Ост-Индской компании. Хеттерман училась на актрису и брала частные уроки живописи, но в итоге отказалась от театра ради искусства. В 1930-х годах она  познакомилась с идеями суринамского антиколониального активиста и революционера Антона де Кома, автора книги «Мы, рабы Суринама». Центральными темами творчества Хеттерман стали колониализм и дискриминация чернокожих людей.

Мари Уотт — представительница коренного народа сенека, живущего на территории штата Нью-Йорк. Художница работает с текстилем и с 2002 года создает серию работ «История одеял». Уотт рассказывает о геноциде коренных народов — считается, что в XVIII веке британские поселенцы выдавали коренным племенам одеяла, зараженные оспой, — о вхождении одеял в культуру коренных народов и об их значении при рождении и смерти. По форме одеяла Уотт напоминают резные тотемы Тихоокеанского северо-запада.

Ёсико Симада изучала изящные искусства в США и гравюру в Токио. С конца 1980-х годов она исследует, как идеология, история и память военного времени влияют на современное японское общество. В ранней серии гравюр «Несовершенное прошлое» (1991–1997) она изучает женщин, которые в разных ролях участвовали в военных действиях. Симада отходит от канонического описания военной истории Японии, показывает японок в белых фартуках, символизирующих заботу и чистоту материнства, рядом с корейскими секс-работницами, «женщинами для утешения», о которых не принято говорить в Японии. Это сравнение показывает, как отношение к женщинам отличалось в зависимости от их этнической принадлежности и класса. С 2012 года Симада проводит перформанс «Становление статуей японской женщины для утешения» в память о корейских женщинах. Художница часами сидит в разных общественных местах с заклеенным ртом.

Пелажи Гбагиди использует письмо в живописи, рисунках и инсталляциях. Она исписывает блокноты рассказами о прочитанных книгах, встречах, новостях, собственных эмоциях. Таким образом она воссоздает традиции гриотов — африканских бродячих сказочников и музыкантов, хранителей устной культуры. Гбагиди не боится погружаться в прошлое и соединять его с настоящим и будущим. Художница постоянно задается вопросами: «Кто пишет так называемую официальную версию истории? С какой позиции? Для кого? И как преподают эту историю?»

Лалла Эссайди родилась в мусульманской семье. Она изучала рисунок в Школе изящных искусств в Париже, а затем продолжила обучение в США. Художница создает крупномасштабные фотографии, в которых анализирует привычные элементы искусства ориентализма: чадру, гарем и одалисок. Самые известные работы Эссайди — серии фотографий, в которых она помещает покрытое женское тело в камерные пространства. Эссайди наносит хной арабские тексты на тела, одежду и интерьеры, соединяя два метода, письмо и узоры, в почти неразборчивый текст. «Я хочу, чтобы зрители видели в моих картинах и фотографиях, что ориентализм — это вуайеристская традиция. Но еще я хочу, чтобы они оценили подлинную красоту изображаемой культуры», — говорит о своих работах Эссайди.

Жасмин Томас-Гирван выросла в городе Сент-Андру, а затем уехала в США изучать ювелирное дело и текстильный дизайн. В своих работах она использует дерево, бумагу, бронзу, выдувное и литое стекло вместе со случайно найденными пальмовыми ветвями, перьями и ракушками. Эти предметы отсылают к карибскому пейзажу. Ее работы отражают историю региона и его колониальное прошлое и затрагивают универсальные темы формирования и изменения идентичности. В проекте «Космический шепот (Голос его хозяина)» Томас-Гирван создала сюрреалистический граммофон из разных деталей, включая велосипедное колесо, перья попугая, винтажные серебряные изделия и бронзовую иголку в виде руки. Работа исследует термин «господин» в разных контекстах, которые объединяет человеческий опыт. Художница задается вопросом, как приверженность населения христианскому богу и господину использовалась для поддержания и укрепления колониальных отношений.