Что такое гуманизм и возможен ли он в период войн и кризисов?

Что такое гуманизм? Большинство людей скажет, что гуманизм — это уважительное и справедливое отношение к человеку. Вряд ли кто-то станет спорить с тем, что быть гуманистом хорошо. Но что значит быть гуманным? Можно ли быть гуманным лишь к части людей? Можно ли проявлять человечность к тому, кто не проявляет ее?

Социологи Роман Тюриков и Ульяна Иванова рассказывают, в чем заключается гуманизм, как он понимался в прошлом и как осмысляется сегодня.

Еще в античной Греции философ и софист Протагор считал человека центром мироустройства, что отразилось в его известном выражении «Человек есть мера всех вещей». В гуманистическом толковании это означает, что оценка любого явления или действия должна производиться по критерию, хорошо это или плохо для человека и человечества в целом.

Сам же гуманизм появился на Европейском континенте в XIV веке, в эпоху Возрождения. Мыслители того времени вдохновлялись античной философией и противопоставляли свои идеи схоластике средневековой церкви. Они не отрицали веру и религию, но утверждали, что схоластические тезисы о бренности мира и возвышении духа над телом ложны: человек создан по образу и подобию Бога, а значит, должен быть таким же прекрасным и совершенным творцом.

Тогда гуманизм понимался не как движение в защиту человека, а как исследование человека talis qualis — таким, какой он есть. И ренессансный, и современный гуманизм возводят человека на пьедестал мироздания: первый — как наиболее совершенное существо, второй — как наивысшую ценность и конечную цель существования мира.

Фундамент современного гуманизма складывался постепенно. Российский исследователь Юрий Чёрный отмечал, что в эволюции течения можно выделить три основных этапа:

1. возникновение (середина XIX века — начало 1930-х годов.);
2. становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х годов — начало 1980-х годов);
3. выделение светского гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное отмежевание от религиозного гуманизма (начало 1980-х годов — настоящее время).

Появление современного европейского гуманизма было в первую очередь связано с упадком религии и ослаблением института церкви в эпоху Просвещения. Это время стало переломным для европейской культуры. Рационализм и свободомыслие подвинули религиозную мораль и ослабили влияние церкви на общественную жизнь. В ходе секуляризации общества церковные институты перестали выполнять одну из своих ключевых функций — функцию социальной интеграции.

На месте ослабевшей церкви начал образовываться вакуум, который рано или поздно нужно было чем-то заполнить. В противном случае общество либо вернуло бы религию на прежнее место, либо столкнулось бы с тяжелыми последствиями дерегуляции социальной жизни.

Первые гуманисты были сфокусированы именно на попытках придумать новую светскую религию. На смену вере в Бога и высшие силы, по их мнению, должна была прийти вера в самого человека.

Создателем прототипа альтернативной, нетеистической религии был французский философ и социолог Огюст Конт. В 1849 году он предложил проект гражданского вероучения: на место Бога предлагалось поставить Великое Бытие (иначе — Человечество), соответственно служить необходимо было его благу и единству. Конт также разработал нравственные принципы новой веры, ее организационные и обрядовые аспекты.

Именно на идеях Конта во многом основывались первые «настоящие» гуманисты — американские священники-унитарианцы. Они, в числе прочих, будут стоять за первой попыткой институционализации религиозного гуманизма — разработкой Первого гуманистического манифеста, опубликованного в журнале «Новый гуманист» в 1933 году. Его написали американский философ Рой Вуд Селлерс и унитарианский священник Рэймонд Б. Брэгг. Подписи под манифестом поставили 34 общественных деятеля, среди которых были, к примеру, философ Джон Дьюи и будущий автор второго манифеста гуманистов, один из лидеров унитарианской церкви Эдвин Г. Уилсон.

В документе отмечалось, что изменения, произошедшие в мире с начала ХХ века, требуют пересмотра отношения к религии и его изменения для соответствия нуждам современного общества.