Что такое гуманизм и возможен ли он в период войн и кризисов?

Что такое гуманизм? Большинство людей скажет, что гуманизм — это уважительное и справедливое отношение к человеку. Вряд ли кто-то станет спорить с тем, что быть гуманистом хорошо. Но что значит быть гуманным? Можно ли быть гуманным лишь к части людей? Можно ли проявлять человечность к тому, кто не проявляет ее?

Социологи Роман Тюриков и Ульяна Иванова рассказывают, в чем заключается гуманизм, как он понимался в прошлом и как осмысляется сегодня.

Еще в античной Греции философ и софист Протагор считал человека центром мироустройства, что отразилось в его известном выражении «Человек есть мера всех вещей». В гуманистическом толковании это означает, что оценка любого явления или действия должна производиться по критерию, хорошо это или плохо для человека и человечества в целом.

Сам же гуманизм появился на Европейском континенте в XIV веке, в эпоху Возрождения. Мыслители того времени вдохновлялись античной философией и противопоставляли свои идеи схоластике средневековой церкви. Они не отрицали веру и религию, но утверждали, что схоластические тезисы о бренности мира и возвышении духа над телом ложны: человек создан по образу и подобию Бога, а значит, должен быть таким же прекрасным и совершенным творцом.

Тогда гуманизм понимался не как движение в защиту человека, а как исследование человека talis qualis — таким, какой он есть. И ренессансный, и современный гуманизм возводят человека на пьедестал мироздания: первый — как наиболее совершенное существо, второй — как наивысшую ценность и конечную цель существования мира.

Фундамент современного гуманизма складывался постепенно. Российский исследователь Юрий Чёрный отмечал, что в эволюции течения можно выделить три основных этапа:

1. возникновение (середина XIX века — начало 1930-х годов.);
2. становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х годов — начало 1980-х годов);
3. выделение светского гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное отмежевание от религиозного гуманизма (начало 1980-х годов — настоящее время).

Появление современного европейского гуманизма было в первую очередь связано с упадком религии и ослаблением института церкви в эпоху Просвещения. Это время стало переломным для европейской культуры. Рационализм и свободомыслие подвинули религиозную мораль и ослабили влияние церкви на общественную жизнь. В ходе секуляризации общества церковные институты перестали выполнять одну из своих ключевых функций — функцию социальной интеграции.

На месте ослабевшей церкви начал образовываться вакуум, который рано или поздно нужно было чем-то заполнить. В противном случае общество либо вернуло бы религию на прежнее место, либо столкнулось бы с тяжелыми последствиями дерегуляции социальной жизни.

Первые гуманисты были сфокусированы именно на попытках придумать новую светскую религию. На смену вере в Бога и высшие силы, по их мнению, должна была прийти вера в самого человека.

Создателем прототипа альтернативной, нетеистической религии был французский философ и социолог Огюст Конт. В 1849 году он предложил проект гражданского вероучения: на место Бога предлагалось поставить Великое Бытие (иначе — Человечество), соответственно служить необходимо было его благу и единству. Конт также разработал нравственные принципы новой веры, ее организационные и обрядовые аспекты.

Именно на идеях Конта во многом основывались первые «настоящие» гуманисты — американские священники-унитарианцы. Они, в числе прочих, будут стоять за первой попыткой институционализации религиозного гуманизма — разработкой Первого гуманистического манифеста, опубликованного в журнале «Новый гуманист» в 1933 году. Его написали американский философ Рой Вуд Селлерс и унитарианский священник Рэймонд Б. Брэгг. Подписи под манифестом поставили 34 общественных деятеля, среди которых были, к примеру, философ Джон Дьюи и будущий автор второго манифеста гуманистов, один из лидеров унитарианской церкви Эдвин Г. Уилсон.

В документе отмечалось, что изменения, произошедшие в мире с начала ХХ века, требуют пересмотра отношения к религии и его изменения для соответствия нуждам современного общества.

В год публикации манифеста в Германии пришли к власти НСДАП и Адольф Гитлер. Вскоре они стали главными фигурами новой большой войны в Европе, которая показала такую дегуманизацию человека, какой мир ранее не видел. Гуманисты же, имея идеалистические цели и программу, не обладали возможностями для претворения их в жизнь. Гуманистические идеи раз за разом терпели поражение.

Еще после Первой мировой президент США Вудро Вильсон пытался создать документ, закладывающий основу для мирного сосуществования государств. Его «14 пунктов» описывали, как разные страны должны достигнуть мира, однако в документе отсутствовало четкое представление, как этот путь реализовать.

Вторая мировая война привела к необходимости иного взгляда на гуманизм. Немецкий социолог Теодор Адорно говорил: «Писать стихи после Освенцима — это варварство». Ужасы войны сформировали почву для популяризации гуманистической мысли в публичном пространстве.

Одним из наиболее ярких сторонников гуманизма в политике был философ Махатма Ганди, лидер движения за независимость Индии. Его философия, сатьяграха, заключалась в том, чтобы обрести независимость от метрополии исключительно ненасильственными методами. К таковым Ганди относил отказ от сотрудничества и гражданское неповиновение. Жители Индии проводили мирные демонстрации, отказывались от контактов с Великобританией, игнорировали правительственные образовательные учреждения, нарушали некоторые колониальные законы и в редких случаях отказывались от уплаты налогов. Согласно Ганди, именно нравственные принципы должны влиять на политику и быть главным оружием вместо насильственных методов.

Пример Индии показал, что ненасильственные практики могут работать и приводить к желаемым результатам, но во многих других случаях подобные способы оказались неэффективными. Яркие примеры неудачных миротворческих миссий ООН — геноцид в Сребренице и Руанде, которые войска ООН были не в состоянии предотвратить из-за политики невмешательства. Зачастую даже ввод миротворческих войск оказывается невозможным. Как правило, это происходит в ситуациях, когда некоторым государствам — участникам Совета Безопасности ООН невыгодно осуждать тот или иной военный конфликт.

Отказ от насилия предлагал не только Ганди. В истории существуют другие примеры, когда пацифистское мировоззрение становилось распространенным. Движение хиппи в 1960-х годах в США заимствовало индийскую идею ахимсы, по которой насилие считается недопустимым вовсе. Пик популярности движения пришелся на войну во Вьетнаме, против которой хиппи активно выступали.

Но у подобных идей существует обратная сторона: нередко ненасильственные методы сталкиваются с ответной агрессией, а отказ от сопротивления приводит только к более плачевным результатам. Например, когда миротворческие силы, отказываясь от участия в боевых действиях, несут потери.

Из этой позиции рождается концепция справедливой войны, которая утверждает моральность применения насилия в определенных ситуациях, например в случае нападения. Эта позиция продвигает идею соразмерности методов, которые используют разные стороны конфликта: если вражеские войска перешли границу государства, несоразмерным будет сбросить на противника атомную бомбу. Именно философская идея, что насилие может быть справедливым или несправедливым, лежит в основе поддержки или осуждения современных конфликтов, в зависимости от того, какие представления о справедливости заложены в том или ином обществе и какие методы используются во время столкновений.

Идеи мира без войны до сих пор остаются недостижимыми идеалами. В основе многих «миротворческих» предложений лежит идея консенсуса о неприемлемости насилия. Само по себе существование такого консенсуса может быть поставлено под вопрос: готовы ли все люди отказаться от насилия? Существуют представления о необходимости диалога между враждующими сторонами, однако что же делать, если одна из сторон отказывается вести диалог? Достичь консенсуса в таких условиях невозможно.

В 1973 году на место Первого гуманистического манифеста пришел второй, где говорилось: «Никакое божество не спасет нас, мы спасем себя сами». Трактовка гуманизма в новом документе отходит от его традиционного понимания.

В документе содержатся основные принципы, которые по мнению авторов, соотносились на момент написания с состоянием современного мира: гражданские свободы, достоинство личности и представительная демократия. Манифест оставался европоцентричными и отвечал состоянию западных обществ. Именно этой проблемой обычно характеризуются подобные документы: их невозможно распространить на весь мир, так как они транслируют неуниверсальные практики.

Третий гуманистический манифест появился в XXI веке как ответ на увеличение количества военных конфликтов. Этот манифест во многом повторяет тезисы предыдущих и объясняет, что гуманизм — «это прогрессивная философия существования, которая, не прибегая к категории сверхъестественного, утверждает способность и долг человека вести нравственную жизнь». Нравственный человек, по мнению авторов манифеста, должен познавать мир через науку, заботиться о своих близких, трудиться на благо общества и участвовать в демократических процедурах.